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Il nostro recente articolo, «L’Impero ottomano: una storia europea», ha suscitato un vivace dibattito online, attirando le critiche di coloro che considerano la storia ottomana come qualcosa di «molto distante» dall’Europa. Abbiamo selezionato sei miti emersi nei commenti o circolanti online nelle discussioni sull’Impero ottomano e abbiamo chiesto all’antropologo culturale Jeremy F. Walton – che coordina il progetto ERC REVENANT (Revivals of Empire: Nostalgia, Amnesia, Tribulation) presso l’Università di Fiume – di spiegare perché questi miti sono falsi.
Come ogni stato del passato — imperiale, nazionale o di altro tipo — l’Impero ottomano è oggi oggetto di una varietà caleidoscopica di memorie collettive, che spaziano dallo sfarzo, dall’orgoglio e dalla celebrazione alla condanna e alla denigrazione. Oltre venticinque paesi contemporanei, distribuiti su tre continenti, possono rivendicare il titolo di «post-ottomano»: un mosaico sbalorditivo che sfugge a qualsiasi visione univoca della memoria culturale dell’impero. Uno degli obiettivi principali del nostro progetto, REVENANT — Revivals of Empire: Nostalgia, Amnesia, Tribulation, intende far luce su questa molteplicità di memorie collettive relative all’Impero ottomano nel contesto di altre memorie postimperiali, in particolare quelle degli imperi asburgico e dei Romanov. Per questo motivo, la penisola balcanica costituisce un luogo privilegiato e fondamentale per la nostra ricerca.
In generale, REVENANT adotta un approccio metodologicamente neutro o «agnostico» nei confronti delle memorie collettive relative all’Impero ottomano e ad altri imperi: il fatto che le memorie collettive post-ottomane costituiscano o meno rappresentazioni adeguate delle forme e delle pratiche politiche, sociali e culturali dell’impero non riveste un’importanza centrale per la nostra ricerca. D’altra parte, siamo sensibili ai modi in cui le memorie collettive diventano strumenti di potere politico nel presente, specialmente quando comportano evidenti distorsioni del passato. In questo senso, molte memorie collettive degli Ottomani possono essere definite “miti”: percezioni persistenti, persino di buon senso, del passato che resistono nonostante la loro oggettiva falsità. I Balcani – una regione nota per la molteplicità delle sue storie nazionali discordanti e delle visioni del passato – sono un terreno particolarmente fertile per i miti politici dell’Impero Ottomano, come sostengono da molti anni storici come Maria Todorova.
Per questa edizione del blog «Extinguished Countries», mi è stato chiesto di esaminare sei miti diffusi sull’Impero ottomano nei Balcani e in Europa. Lo farò uno per uno, anche se, come si vedrà, molti di questi miti si sovrappongono tra loro. I miti, come le memorie collettive in generale, raramente sono isolati: formano costellazioni e si influenzano a vicenda.
A partire dai primi anni del XIX secolo, una metafora medica sprezzante consolidò l’idea della crisi dell’Impero ottomano: l’impero era conosciuto come «l’uomo malato d’Europa». È significativo che questa espressione sia spesso attribuita allo zar Nicola I dei Romanov, il che suggerisce che le sue origini risiedano nelle rivalità interimperiali del «Grande Gioco». L’idea dell’Impero ottomano come di un invalido ormai indebolito si basava sulle precedenti rappresentazioni dei musulmani e dei turchi come nemici per eccellenza dell’«Europa cristiana» – risalenti alle Crociate, se non addirittura a epoche precedenti – e al contempo le trasformava.
Anche i primi studiosi di scienze sociali contribuirono a consolidare l’idea che gli ottomani fossero un popolo arretrato e barbaro. In particolare, la nozione di «dispotismo orientale» di Montesquieu e il concetto di «modo di produzione asiatico» di Marx andarono ad integrare le distinzioni di natura politica tra gli imperi europei «illuminati» e «moderni» e l’Impero ottomano.
Non sorprende che gli stereotipi di arretratezza e barbarie non ci dicano praticamente nulla su come vivessero e governassero gli ottomani; né offrono una spiegazione storica adeguata dello smantellamento dell’Impero dopo la prima guerra mondiale. Si tratta di concetti interamente radicati in una visione di sé prevalentemente dell’Europa occidentale, che vanno intesi come parte del più ampio apparato dell’orientalismo che Edward Said ha analizzato in modo memorabile.
Mentre l’orientalismo nel suo complesso continua a permeare la memoria collettiva degli ottomani in Europa, l’idea che l’Impero fosse esclusivamente militare – e soprattutto bellicoso – è caratteristica di un discorso più specifico, quello che l’antropologo Andre Gingrich ha definito «orientalismo di frontiera». A differenza della nozione classica di orientalismo di Edward Said, che enfatizzava le qualità esotiche e persino erotizzate dell’«Oriente», l’orientalismo di frontiera si concentra sulla minaccia militare e civilizzatrice dell’Altro musulmano/ottomano. Di conseguenza, è un ambiente fortemente maschilista, tipico delle culture politiche delle ex zone di confine, in particolare dell’antico confine militare (Militärgrenze) tra gli Asburgo e gli Ottomani, che attraversava i Balcani.
Le campagne militari e le conquiste furono senza dubbio fondamentali per il potere dinastico ottomano per molti secoli, ed è comprensibile che alcuni aspetti della pratica militare ottomana rimangano punti chiave della memoria collettiva tra gli antenati delle comunità balcaniche che ne hanno subito le conseguenze — in particolare il famigerato sistema del devşirme, attraverso il quale i ragazzi cristiani venivano strappati con la forza alle loro famiglie, convertiti all’Islam e addestrati per entrare a far parte del corpo dei giannizzeri. Ciononostante, l’affermazione secondo cui l’Impero ottomano fosse esclusivamente o prevalentemente uno Stato marziale dedicato alla sottomissione militare è un mito per almeno due ragioni.
In primo luogo, essa oscura e nasconde la straordinaria pluralità della vita socioculturale ottomana, gran parte della quale era estranea alle questioni militari.
In secondo luogo, e in una prospettiva più cupa, il mito degli ottomani come minaccia militare incombente si intreccia direttamente con l’islamofobia contemporanea e con il tentativo di erigere muri sia letterali che metaforici tra l’«Europa» e i suoi Altri, in particolare i musulmani. Non è un caso che uno dei più importanti siti web di estrema destra e suprematisti bianchi si chiami «The Gates of Vienna», in ricordo della difesa di Vienna contro gli ottomani durante l’assedio del 1683. Qui assistiamo a una rivisitazione agghiacciante e vivida delle complesse dinamiche politiche interimperiali dell’Europa dell’età moderna, riproposta per assecondare le esigenze di una cultura politica esclusiva e razzista dei giorni nostri.
L’idea che l’impero fosse una prigione per i sudditi non musulmani è strettamente legata al mito dell’inesauribile volontà militare ottomana di conquista. Come per la maggior parte dei miti, anche in questo caso vi è un fondo di verità storica: in particolare, chiunque abbia approfondito il tema del genocidio armeno, per non parlare della lunga serie di altri episodi di violenza perpetrata dallo Stato ottomano contro cristiani, ebrei e musulmani non sunniti, come gli aleviti kizilbash, sa bene che il potere imperiale ottomano comportava spesso conseguenze disastrose per i non musulmani.
Tuttavia, l’idea che l’impero perseguitasse in modo uniforme e universale i propri sudditi non musulmani è semplicemente falsa. Come hanno sostenuto in modo convincente storici quali Karen Barkey, il sistema politico ed economico ottomano funzionava alimentando le differenze, in particolare quelle religiose, e di conseguenza concedeva notevoli privilegi comunitari ai non musulmani. Il noto sistema dei millet, in base al quale le comunità ortodosse, armene ed ebraiche regolavano in larga misura i propri affari, è l’esempio più famoso di come l’Impero ottomano accettasse e sfruttasse le differenze religiose, anziché perseguirle. Allo stesso tempo, gli storici hanno anche dimostrato che i non musulmani ricorrevano spesso sia al diritto religioso (islamico) che a quello civile ottomano per risolvere le controversie all’interno delle loro comunità quando la mediazione intracomunitaria falliva. Tutto questo cambiò radicalmente nel corso del XIX secolo e del Tanizmat, un periodo di riforme modernizzatrici che miravano a stabilire una forma di cittadinanza di tipo europeo. È interessante notare che fu proprio all’indomani di queste riforme liberalizzanti che si verificarono gran parte delle peggiori violenze contro i non musulmani nell’impero. In breve, la situazione sia dei non musulmani che dei musulmani nell’impero variava estremamente nel tempo, nello spazio e nella classe sociale, mentre il mito secondo cui i non musulmani fossero costantemente oggetto di persecuzione è in gran parte un prodotto della storiografia nazionalista anti-ottomana, specialmente nei Balcani.
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Un aspetto cruciale del mito secondo cui l’Impero ottomano fosse barbaro e arretrato deriva dal fascino, dall’invidia e dal disgusto dell’Europa occidentale nei confronti del «Gran Turco», il sultano. Come ho accennato sopra, la nozione di “dispotismo orientale” era un elemento chiave nell’arsenale della nascente filosofia politica dell’Illuminismo, che – specialmente dopo il 1789 – cercava di affermare la legittimità unica del repubblicanesimo e di condannare la monarchia dinastica. In questo senso, il mito secondo cui il sultano fosse un despota assoluto aveva molto più a che fare con i dibattiti politici nell’Europa occidentale che con gli stessi ottomani, come ha dimostrato in particolare lo storico Noel Malcolm. Il «sultano onnipotente» era un comodo capro espiatorio per criticare una vasta gamma di sovrani, da Luigi XIV a vari papi. Naturalmente, la politica interna dell’impero — comprese le lotte per ottenere il favore dell’erede al trono e degli ambiziosi pascià, gli intrighi dell’harem e i complessi accordi intercomunitari dei millet — andava ben oltre la portata del controllo di un singolo potentato. Sebbene il sultano possedesse certamente un monopolio ideologico sul potere per gran parte della storia dell’impero, questa supremazia ideologica era temperata da limiti pratici. Inoltre, anche questo cambiò nel XIX secolo, con l’introduzione delle riforme modernizzatrici e liberalizzatrici durante il Tanzimat. È significativo che il sultano Abdulhamid II, che pose fine al Tanzimat revocando la prima costituzione ottomana nel 1878 e reintrodusse una versione dell’assolutismo sultanico, fosse infine destituito dal potere in seguito a un colpo di Stato dei Giovani Turchi nel 1908. Anche prima della fine dell’impero stesso, il sultanato era stato ridotto a poco più di una figura di facciata.
Come i precedenti miti sugli ottomani, l’idea che le donne fossero completamente subordinate e non avessero alcun ruolo nella vita dell’impero è principalmente il frutto di giudizi anacronistici. Sebbene il potere politico ufficiale nell’impero fosse interamente maschile – le donne non potevano ricoprire cariche come quella di bey o pascià, tanto meno diventare sultane, né potevano prestare servizio nell’esercito o come kadì, giudici – ciò valeva di fatto per la maggior parte, se non per tutti, gli stati e gli imperi europei del tardo Medioevo e dell’inizio dell’età moderna. Ancora più importante, le donne potevano esercitare, e di fatto esercitavano, il potere politico in modi più sottili.
Le Valide Sultan, madri dei sultani regnanti, erano figure particolarmente influenti: la loro abilità nel destreggiarsi nelle complesse dinamiche politiche dell’harem, nell’intento di garantire l’ascesa al trono dei propri figli, le rese figure chiave durante i regni di questi ultimi.
Anche le mogli e le cortigiane preferite del sultano potevano acquisire un potere eccezionale. Tra le figure più famose, Roxelana/Hürrem Sultan, la moglie prediletta del sultano Solimano e madre del suo successore, Selim II, ebbe una lunga e invidiabile carriera politica nel XVI secolo.
Le donne esercitavano il proprio potere anche attraverso donazioni benefiche: ad esempio, Mihrimah Sultan, figlia di Solimano, finanziò diversi importanti progetti architettonici e infrastrutturali a Costantinopoli, tra cui l’omonima Moschea di Mihrimah Sultan, uno dei capolavori del celebre architetto ottomano Mimar Sinan. E sebbene le donne fossero in gran parte assenti dalla vita pubblica dell’impero – anche in questo caso, non diversamente dalla maggior parte delle società europee fino al XVIII o XIX secolo – esse godevano comunque di diritti in quanto proprietarie secondo la legge islamica sunnita hanafita ed esercitavano un’influenza su una miriade di aspetti della società ottomana in modi sottili ma pervasivi.
Qui torniamo al mito dell’«Uomo malato d’Europa» con cui abbiamo esordito. Una profonda ironia aleggia sulla storiografia critica dell’Impero ottomano nel XIX e all’inizio del XX secolo: le complesse contraddizioni e i dilemmi diplomatici, militari e politico-economici che indebolirono l’impero furono meno il risultato delle sue strutture «tradizionali» che del suo tentativo di imitare gli Stati e gli imperi dell’Europa occidentale e centrale. Si tratta di un vasto campo di studi e di dibattito, ben oltre i limiti di questo articolo; per lo meno, dovremmo notare che l’immagine degli Ottomani come decadenti e incapaci era una proiezione ideologica dei loro rivali e nemici, integrata da una forte dose di orientalismo. I molteplici effetti del “Grande Gioco” interimperiale nella seconda metà del XIX secolo limitarono e ricalibrarono la politica ottomana sia all’interno che all’esterno dell’impero, specialmente in ambito diplomatico. Piuttosto che decadenza e incapacità, tuttavia, la cultura politica ottomana era altamente instabile negli anni precedenti la fine dell’impero. Il periodo delle riforme radicali sotto il Comitato dei Giovani Turchi per l’Unione e il Progresso durava da appena cinque anni quando Gavrilo Princip scatenò la Prima guerra mondiale a Sarajevo con l’assassinio di Francesco Ferdinando — un evento che, nonostante le sue radici nella cristallizzazione delle differenze politico-religiose dell’era ottomana nei Balcani, non era direttamente collegato all’impero in quel momento. Se la prima guerra mondiale non fosse scoppiata, o se fosse andata diversamente, la storia del declino e del crollo dell’Impero ottomano sarebbe senza dubbio molto diversa.
In generale, i miti riflettono più accuratamente chi li crea che ciò su cui vertono. Nel caso dell’Impero ottomano, una costellazione di miti negativi e pervasivi persiste per due ragioni correlate. La prima, come ho sottolineato in diverse occasioni, è il ruolo pervasivo dell’orientalismo – in particolare dell’orientalismo di frontiera – nel plasmare la memoria collettiva degli ottomani oggi, sia nei Balcani che oltre. Premesse orientaliste profondamente radicate si intrecciano con la seconda grande formazione discorsiva che struttura le immagini degli ottomani, dei turchi e dei musulmani in generale: il liberalismo. Forse ironicamente, il liberalismo è spesso complice sia dell’orientalismo che dell’islamofobia, specialmente nell’Europa occidentale, perché avalla giudizi anacronistici su passati complessi. Le pratiche e le strutture politiche, la posizione delle “minoranze” e il ruolo delle donne nella società ottomana non rispondevano agli standard liberali contemporanei. Ma lo stesso valeva per la maggior parte delle altre comunità politiche e società dell’epoca. Nella misura in cui i miti sugli ottomani rimangono potenti oggi, essi sono sintomatici non solo della persistenza dell’orientalismo, ma anche delle contraddizioni fondamentali nel rapporto del liberalismo con i passati che inevitabilmente non riescono a soddisfare le aspettative liberali.
Jeremy F. Walton
Research Group Leader
REVENANT–Revivals of Empire: Nostalgia, Amnesia, Tribulation
ERC Consolidator Grant # 101002908
Odsjek za kulturalne studije – Dipartimento di Studi culturali
Filozofski fakultet u Rijeci – Facoltà di Scienze umane e sociali
Sveučilište u Rijeci – Università di Fiume, Croazia
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